Cine Manthan

कोई राम हो सकता है या रावण, लेकिन दोनों के बीच कोई रास्ता नहीं है। हमारी परेशानी यह है कि हम अच्छी तरह जानते हैं कि हम राम नहीं हैं, लेकिन यह अहंकार को बहुत ठेस पहुँचाता है और मन इससे सहमत नहीं होना चाहता। मन के लिए यह कहना बहुत मुश्किल है, “मैं राम नहीं हूँ,” और हम यह नहीं कह सकते, “मैं राम हूँ,” क्योंकि सबको पता है कि हम राम नहीं हैं और वे बस हम पर हँसेंगे।

इसलिए, हालाँकि हम खुद को राम के बराबर मानना ​​चाहेंगे, लेकिन हम ऐसा नहीं कर सकते — इस मामले में कठिनाइयाँ वास्तविक हैं। लेकिन खुद को रावण के बराबर मानना ​​भी उतना ही असंभव है। इसलिए हम बीच का रास्ता चुनते हैं और घोषणा करते हैं, “मैं न तो राम हूँ और न ही रावण, मैं अभी दोनों के बीच में हूँ। बुद्धत्व और परम ज्ञान मुझे अभी तक प्राप्त नहीं हुआ है, लेकिन मैं अज्ञानी और मूर्ख भी नहीं हूँ।“

बीच में होने का यह विचार बहुत खतरनाक है, क्योंकि यह तुम्हें यह जानने ही नहीं देता कि तुम असल में कहाँ हो। यह जानना कहीं बेहतर है कि तुम रावण हो—और रावण में ऐसा क्या है जिससे तुम डरते हो? अगर तुम रावण के स्वभाव को समझ लो, तो तुम पाओगे कि बीच में होने जैसी कोई चीज़ नहीं होती; ज़्यादा से ज़्यादा तुम्हारा चुनाव छोटा या बड़ा रावण होने का है! हाँ, तुम एक छोटे रावण हो सकते हो—तुम सागर न होकर एक बूँद हो सकते हो—लेकिन इससे तुम्हारे स्वभाव में, तुम्हारी चेतना में क्या फ़र्क़ पड़ता है? सागर खारा है, और सागर की एक बूँद भी खारी है।

बुद्ध ने कहा, “अगर तुम सागर की एक बूँद भी चख लो, तो तुमने पूरे सागर का स्वाद चख लिया।” वैज्ञानिक कहते हैं कि अगर तुम समुद्र के पानी की एक बूँद का विश्लेषण करो, तो तुमने पूरे सागर का विश्लेषण कर लिया। यह सब उस एक बूँद में समाया है। सागर उस बूँद का ही एक आवर्धन है; बूँद सागर का एक सूक्ष्म रूप है। तो हो सकता है कि तुम एक बूँद हो, पूरा सागर न हो, लेकिन दोनों ही स्थितियों में मूल विशेषता एक ही है।

अपने भीतर के रावण को स्वीकार करना इतना कठिन क्यों है? ज़रा गौर से देखिए और देखिए कि रावण में ऐसा क्या है जो आप में नहीं है। रावण धन के पीछे पागल है, रावण अपने साम्राज्य के विस्तार के लिए जुनूनी है, रावण स्त्रियों के प्रति आसक्त है। अगर वह किसी स्त्री के प्रति आकर्षित होता है, तो यह बिल्कुल अप्रासंगिक है कि उसका अपना जीवन हो और वह अपने पति के साथ रहे। अगर रावण आकर्षित होता है, तो उसे उसके महल में रहना होगा। और रावण एक महान विद्वान है; वह शास्त्रों का गहरा ज्ञाता है। अब अगर हम वास्तव में अपने भीतर झाँकें, तो रावण की इनमें से कौन सी विशेषता नहीं मिलती? स्त्रियाँ निरंतर आकर्षण का केंद्र होती हैं—अपनी स्त्री को छोड़कर, जिसके प्रति हमारा आकर्षण कम होता जाता है। हम धीरे-धीरे अपनी पत्नी के आदी हो जाते हैं। एक पुरुष अपनी पत्नी के प्रति वास्तव में कब तक आकर्षित रह सकता है? मन जो पहले से ही है उससे ऊब जाता है, जिससे अपनी पत्नी के प्रति आकर्षण पूरी तरह से समाप्त हो जाता है। जो हमें उपलब्ध है, उसमें कोई आकर्षण नहीं रहता; हमारा आकर्षण उस ओर होता है जो अनुपलब्ध है, और जितना अनुपलब्ध, उतना ही तीव्र हमारा आकर्षण होता है…

रावण के पास सुंदर स्त्रियों की कोई कमी नहीं थी, और हो सकता है कि उसके पास सीता से भी ज़्यादा सुंदर स्त्रियाँ रही हों, लेकिन राम के प्रति उनकी भक्ति इतनी अनोखी थी कि रावण के लिए उन्हें जीतना एक बड़ी चुनौती बन गई। आप भी हर समय इसी चुनौती का अनुभव करते हैं। आपकी रुचि उस स्त्री में है जो किसी और की है। यह रावण की चेतना की विशेषता है—दूसरों के पास जो है उसमें रुचि रखना, बजाय इसके कि आपके पास क्या है।

राम को अन्य स्त्रियों में कोई रुचि नहीं है; मानो सीता में उनके लिए सारा संसार समाया हुआ है। राम की चेतना का यही स्वभाव है—जो तुम्हारे पास है, वही सब कुछ है; जो तुम्हारे पास है, वही सम्पूर्ण है। तुम गहन संतोष में हो, जो तुम्हारे पास नहीं है, उसकी कोई माँग नहीं। वास्तव में, जो तुम्हारे पास है, उससे अधिक तुम देखते ही नहीं। जो तुम्हारे पास है, उसमें सब कुछ समाया हुआ है, मानो संसार की सभी स्त्रियाँ सीता के नारीत्व में समाहित हों। राम के लिए, सीता के साथ होना सभी स्त्रियों के साथ होना है।

दूसरी ओर, रावण की चेतना तब तक तृप्त नहीं होगी जब तक वह संसार की समस्त स्त्रियों पर विजय प्राप्त न कर ले, और इसकी कोई गारंटी नहीं कि तब भी वह तृप्त हो ही जाएगा। रावण को व्यक्ति के प्रति कोई श्रद्धा नहीं है; वह केवल अपनी संवेदनाओं को ही महत्व देता है – स्वार्थ ही उसका धर्म है। देखिए, जिनके साथ हम रहते हैं, उनके प्रति हमारी संवेदनशीलता कितनी मंद पड़ जाती है। चूँकि हम उन्हें प्रतिदिन देखते हैं, इसलिए हमें उनमें देखने योग्य कुछ भी नहीं मिलता; उन्हें दिन-प्रतिदिन जानने के बाद, उनमें खोजने योग्य कुछ भी शेष नहीं रहता; उनके संपूर्ण व्यक्तित्व से परिचित होने पर, सब कुछ बासी लगने लगता है। सभी इंद्रियों का यही तरीका है। कोई विशेष भोजन खाओ, तो आज वह स्वादिष्ट लगता है। कल फिर खाओ, तो वह थोड़ा कम स्वादिष्ट लगता है। तीसरे दिन तक हम उससे ऊब जाते हैं, और यदि चौथे दिन वह हमें दिया जाए, तो हम उसे फेंक देते हैं! हाँ, हमारी स्वादेन्द्रिय के साथ भी ऐसा ही है: पहले दिन भोजन बहुत स्वादिष्ट होता है, और चौथे दिन हम उसे फेंक देते हैं।

इंद्रियों का यही तरीका है। वे पुराने से ऊब जाती हैं, और हर दिन नए की तलाश में रहती हैं। उन्हें संवेदना चाहिए, और संवेदना नए से मिलती है। इसलिए सभी इंद्रिय-आधारित समाज इस सूत्र के अनुसार कार्य करेंगे: नए की खोज। आध्यात्मिक आधार वाले समाजों में पुराने से संतोष की विशेषता होगी। चेतना शाश्वत की खोज करती है, इंद्रियाँ नवीन की खोज करती हैं। राम ने सीता में शाश्वत को पाया है – उन्होंने उसे खोजा है जो कभी पुराना नहीं होता, जिसे कभी नवीनीकृत करने की आवश्यकता नहीं होती, और जो कभी ऊब नहीं जानता। प्रेम, कामवासना के विपरीत, कभी उबाऊ नहीं हो सकता, क्योंकि प्रेम हृदय से संबंधित है, जबकि काम इंद्रियों से संबंधित है। इसलिए यदि कामवासना आपका केंद्र है, तो आपको हर दिन एक नए पुरुष या एक नई स्त्री की आवश्यकता है। आपकी रुचि नवीनता की है, क्योंकि शरीर हर क्षण नई संवेदनाओं की तलाश करता है; वह उत्साह और नई चुनौतियों की चाहत रखता है, जबकि चेतना शाश्वत में रहती है। यही कारण है कि प्रेम शाश्वत हो सकता है।

राम और सीता के बीच प्रेम हुआ है, लेकिन रावण और उसकी पत्नियों के बीच केवल यौन संबंध है। और सीता के लिए रावण की चाहत इस बात का संकेत है कि अब उसे अपनी पत्नियों में कोई रुचि नहीं रही। यही वह स्थिति है जिसमें हम जी रहे हैं, यही हमारी अपनी चेतना की स्थिति है। जो हमारे पास है वह नर्क है, जो दूसरों के पास है वह स्वर्ग है! हम कहते हैं, “जब तक मुझे मिल न जाए, मुझे चैन नहीं मिलेगा,” लेकिन जैसे ही वह हमारे पास आ जाती है, वह बेकार हो जाती है। एक बार जब वह मेरी हो जाती है, तो मेरी उसमें रुचि खत्म हो जाती है; अब मुझे फिर से कुछ और खोजना होगा। किसी और चीज़ की – किसी और चीज़ की – यह निरंतर खोज ही हमें दुखी रखती है। यह मार्ग संतुष्टि की कोई संभावना नहीं देता।

रावण भी धन-दौलत का मोह करता है। उसकी नगरी लंका को सोने की नगरी कहा जाता है। हालाँकि वह सोने की है, फिर भी रावण दूसरे राज्यों और दूसरों के धन का मोह करता है। राम की अयोध्या लंका की तरह सोने की नहीं है, फिर भी राम को दूसरों के नगरों और राज्यों में कोई रुचि नहीं है। तुम्हें, भले ही तुम्हें सोने का राज्य दे दिया जाए, फिर भी तुम दूसरों के पास जो है, उसमें ही उलझे रहोगे। तुम्हारे पास महल भी हों, फिर भी तुम दूसरों की झोपड़ियों की ओर आकर्षित होगे।

राम की चेतना वाला व्यक्ति, चाहे वह एक साधारण झोपड़ी में भी रहता हो, महलों से बिलकुल विमुख रहेगा, क्योंकि राम जहाँ भी रहेंगे, वह उसके लिए महल ही बन जाएगा। लेकिन रावण जहाँ भी रहेगा, वहाँ कोई महल नहीं होगा, केवल दुःख ही होगा, क्योंकि रावण को केवल वह महल दिखाई देता है जो दूसरे का है, वह महल जहाँ वह नहीं है, वह महल जिसे जीतना है।

हम रावण के दस सिरों की बात करते हैं। अगर हम मनोवैज्ञानिकों से इस बारे में पूछें, तो वे कहेंगे कि हर किसी के दस सिर होते हैं, क्योंकि हर किसी को इस्तेमाल के लिए कई चेहरे तैयार रखने पड़ते हैं।

सुबह से रात तक हम कई बार अपने चेहरे बदलते हैं। शायद आपको इसका एहसास न हो, शायद आपने कभी गौर ही न किया हो कि आप क्या कर रहे हैं। अपने अधीनस्थ के सामने आप एक चेहरा बनाते हैं, और अपने बॉस के सामने दूसरा। अगर आप पूरा ध्यान दें, तो आप पाएँगे कि आप पल भर में अपना चेहरा बदल देते हैं। जो आदमी आपसे अपना काम पूछने आता है, उसके सामने आप एक चेहरा बनाते हैं, और थोड़ी देर बाद जब आप अपने बॉस से अपने काम के बारे में पूछने जाते हैं, तो अपना चेहरा देखिए! जब आप किसी से कर्ज़ माँगने जा रहे हों, तो आईने में अपने हाव-भाव देखिए, और जब कोई आपसे कर्ज़ माँगने आए, तो अपना चेहरा देखिए! आप पाएँगे कि ये चेहरे एक ही व्यक्ति के नहीं, दो अलग-अलग लोगों के हैं।

लेकिन दस पर भी मत रुकिए—दस को सिर्फ़ दस मत समझिए। रावण के दस सिर तो बस एक संकेत हैं, एक प्रतीक हैं।

गिनती में दोहराव शुरू होने से पहले दस आखिरी अंक है, इसलिए दस का ज़िक्र है। आपके चेहरों की वास्तविक संख्या हज़ारों में है, लेकिन दुनिया भर में गिनती दस पर ही खत्म हो जाती है। दस से ऊपर सब कुछ दोहराव है; इस प्रकार ग्यारह का अर्थ है दस में से एक, और बारह का अर्थ है दस में से दो। दस प्रतीकात्मक अंत है क्योंकि मनुष्य ने अपनी दस उंगलियों पर गिनती करके संख्याओं के साथ काम करना शुरू किया था; दस के ऊपर, दोहराव शुरू हो जाता है। इसलिए रावण के वे दस चेहरे गिनती की ऊपरी सीमा को दर्शाते हैं –

वास्तव में आपके पास चेहरों की संख्या का कोई अंत नहीं है, और पूरे दिन आप उन्हें बदलते रहते हैं।

राम का एक ही चेहरा है, चाहे तुम उनसे सुख में मिलो या दुःख में, चाहे वे अपने महल में बैठे हों या जंगल में; वे अलग-अलग चेहरे नहीं धारण करते। और जिसके पास एक ही चेहरा आ जाता है, वह राम हो जाता है। एक ही चेहरा होने का अर्थ है, प्रामाणिक हो जाना, अपना असली आंतरिक चेहरा दिखाना, अपनी सच्चाई को बाहरी रूप से छिपाना नहीं, परिस्थितियों से प्रभावित न होना, बल्कि अपने चेहरे से अपने भीतर को प्रकट करना। राम का चेहरा वही रहता है, चाहे तुम उनकी निंदा करो या प्रशंसा; अब कोई भी परिस्थिति उनके चेहरे को प्रभावित नहीं कर सकती। उनका चेहरा स्थिर हो गया है, और इस स्थिरता का नाम राम है।

युद्ध के समय रावण को मारना बहुत कठिन था, क्योंकि उसका सिर काटने से कोई फर्क नहीं पड़ता था। एक सिर गिरता तो दूसरा उग आता, और असली सिर, असली चेहरा, कहीं मिलता ही नहीं था। झूठे चेहरों को काटने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि उनकी जगह नए चेहरे हमेशा आ ही जाते हैं, और वैसे भी, वे चेहरे होते ही नहीं। इसलिए रावण के सिर गिरते रहते हैं और नए चेहरे उनकी जगह लेते रहते हैं। अगर नकली चेहरा काट दिया जाए, तो क्या फर्क पड़ता है? कोई मांस-मज्जा नहीं मिलती; वह तो बस एक विचार था, एक छवि थी, और अगर उसे हटा दिया जाए, तो तुरंत दूसरा उभर आता है। रावण को तब तक नहीं मारा जा सकता था जब तक उसका असली चेहरा न पहचाना जाए; उसका असली चेहरा खोजना ही कुंजी थी। और तुम भी, जैसे रावण ने राम का सामना किया था, भगवान का सामना करते हुए, विलीन नहीं हो पाओगे क्योंकि तुम अपना असली चेहरा छिपाए रखोगे, अपना असली सिर नहीं कटने दोगे। कई बार तुम मंदिर जाते हो और नकली चेहरा लगाए ही घर लौट आते हो। ये सारे नकली चेहरे काट भी दिए जाएं, तो भी कुछ नहीं होगा। ज़रा देखो, कैसे एक आदमी मंदिर में जाता है और भगवान के चरणों में झुकता है… और अगर तुम गौर से देखो, तो पाओगे कि उसका अहंकार कैसे अविचलित है, उसका असली चेहरा अछूता है, उसके झूठे चेहरे से सुरक्षित है। जो झुका है, वह उसका झूठा चेहरा है; असली चेहरा अभी भी खड़ा है, चारों ओर देख रहा है और सबको अपनी ओर देखने और स्वीकार करने के लिए कह रहा है कि वह कितना बड़ा भक्त है—पूरी दुनिया में बेजोड़…

और ऐसा ही होता है जब तुम मंदिर में प्रवेश करते हो। तुम्हारा सिर झुक जाता है, लेकिन तुम्हारा अहंकार खड़ा रहता है। यह झुकता हुआ सिर झूठा है, इसका कोई मूल्य नहीं है।

यदि आप रावण के मन को समझें, तो आप पाएंगे कि वह आपके भीतर काफी दृढ़ता से स्थापित है; और यह वही रावण है जो आपको विश्वास दिलाने की कोशिश करता है, “सच है कि आप राम नहीं हैं, लेकिन रावण भी नहीं हैं!” उसके शब्दों पर ध्यान न दें। आप पहले ही उसकी काफी सुन चुके हैं, और यह वही सुनना है जिसने आपको इस स्थिति में लाया है जिसमें आप अभी हैं। इसलिए यदि यह आपके लिए स्पष्ट है कि आप राम नहीं हैं, तो यह भी स्पष्ट करें कि आप रावण हैं। इसे स्वयं में स्वीकार करना राम बनने की ओर पहला कदम है। स्वयं को दोषों से भरा मानना, सद्गुण की ओर पहला और क्रांतिकारी कदम है। “मैं अंधकार में हूँ” की गहन पहचान प्रकाश की खोज बन जाती है। जानने की वास्तविक प्यास आपके अपने अज्ञान के बोध में पैदा होती है।

(अंदर जाने के अलावा और कहीं नहीं)

Osho

30 मई 1974